关于“益”

关于“益”

许晟

简单来说，“易”有八个基本卦，分别是乾（天象），坤（地象），震（雷象），艮（山象），兑（泽象），巽（风象），离（火象），坎（水象）。正如括号里所注明的，它们都来自一些基本的自然现象。八个基本卦两两组合，上下叠加，再调换叠加的上下位置，一共就有六十四种可能性。

“易”首先不是用来占卜的，而是用六十四种可能性的方式，概括了世间事物发展的各种基本规律，基本走向，或者人在世界上可能遇到的各种基本情况。“易”就是“变”的意思，“易”所描述的首先是事物之变化的各种可能。

这六十四种可能性，每一种都是以不同的抽象逻辑，配合具体的现象类比来叙述的。每一种可能性的描述都具有高度的概括性，而且，虽然其结构有一以贯之之处，但其概括现象的方式是不同的。所以，就很难再用任何概括的方式，去统一讲述这六十四种可能性。这也是自古以来，关于“易”的说法汗牛充栋的主要原因。

“易”绝不是封建迷信，它不存在“信”与“不信”，它就像是一种关于现象的数学。数学不能预知未来，它只能告诉人：在三点钟之后的一个小时必然是四点钟；四点钟发生什么它不管，但四点钟的事情一定发生在五点之前。如果说“易”对今天有任何最基本的价值，那么首先就在于，它一直在启示着：这个世界还可以有这么多被认知的方式。“易”就像是哲学家的童话故事，用通俗的说法，它一直是“寓教于乐，启迪智慧”的。

既然无法概括，那么就以“益”这一卦为例，看看它可以怎么讲述这个世界。“益”就是“有益”，“有利”的意思，相对于“损”。它概括了世间一切“有益”，“受益”，或者与之有关的现象，情形，人物，过程等等。“益”是由震（雷象）与巽（风象）构成的，其中震在下，巽在上。“巽”不仅来自风，也可以被看作是来自木，这两者在“易”的体系里并无本质区别。“树木和小孩一样，见风就长”，大概可以这样理解。

“益”的符号如图。众所周知，卦的符号是由六根或实或虚的横线构成，每一根线都称为一“爻”，实线是阳爻，虚线是阴爻。“益”的下面三爻就是“震”的符号，上面三爻是“巽”的符号。这六根爻合在一起，首先就构成了与一切“益”有关的情形。

为什么“震下巽上”的排列就是“益”呢？简单来说，首先，雷上面的风是大风，风下面的雷是大雷，风越大雷越大，雷越大风也越大，上下呼应，两相助益。其次，“雷”这一基本卦的符号，来自由下而上，从阴到阳的变化——阴变阳，是某种层面的“益”；而“巽”这一基本卦的符号，来自由下而上，从阳到阴的变化——阳变阴，是某种层面的“损”。没有无缘无故的好，也没有无缘无故的不好，所谓有益必有损，反之亦然。而雷在下，巽在上，意味着“损上益下”。“上”与“下”不仅是卦象里的位置概念，也是抽象的概念，“下”可以意味着根基，初始，也可以意味着地位低，力量弱。无论如何，“下”是“下者”，已经在下，不可再损，所以“下厚则上安”。所以，“损上益下”，是真正有“益”的事情。与之相对的，“损”这一卦就是“损下益上”，下有损而满足于上，前有损而满足于后，弱有损而满足于强，都是真正有“损”的事情。这就是“损”和“益”的易理所在。

然后，在“益”的符号里，每一根爻，都代表了处于“益”这个情形里的，特定的人物，或者特定的事情发展，或者特定的时间，或者特定的位置等等。而且，从下往上，它们是有先后顺序的：这个顺序可以是时间前后，可以是地位高低，力量强弱，也可以是空间位置等等。总之，一般来说，对每一根爻所处的具体情形，或者它所能讲述的道理，都是从下往上，按先后来叙述的。

“益”的符号从下面开始，第一爻是阳爻，所以称为“初九”——“初”表示第一，“九”表示阳。“益”的初九，简单来说，阳刚初生，像一位有能够有所作为，有益于天下的贤才。这位贤才目前地位低下，需要在上者的提拔。对于在上者来说，如果贤才没有被提拔，是自己的过错；对于贤才自己来说，虽处于低微的位置，必须有当大任之心，满足于小善苟且度日是不行的。上下两方都要尽到自己所能才行。当然，“易”讲的并不是人生哲理，更不是人情世故，只是经常用人间百态来讲解规律本身。那么，抛开对人的告诫之辞，这一爻就是在说，“益”的情形一定是开始于阳刚之初的，这种发展也是必然的。

“益”的第二爻是阴爻，称为“六二”——“六”表示阴，“二”表示从下往上的第二爻。一般来说，处于第二和第五位置的爻，在任何情形中，都是处于中正之位的：二是在下的中正之位；五是在上的中正之位。在“益”的总体情形里，“六二”虽然地位不高，但不仅能够行中正之道，而且作为阴爻，有“虚中以求益”的状态。所谓“满招损，谦受益”，六二的状态是能够得到众人帮助的。但是，“六二”为阴，容易变动，就像所有地位不高，但有中正之心的人一样，一定要坚守正道，如果自以为是，就会很快收到不好的结果。抛开对人的告诫之辞，这一爻是在说，“益”的情形会有一个开放性的，聚集和积累的阶段。

“益”的第三爻是阴爻，称为“六三”。六三处于“下方”的最上部分，位于上下之间：用事情来比喻，就像是发展初期的收尾阶段；用官位来比喻，就像是基层的领导。在很多情形里，“六三”因其阴柔的本质，都容易处于瞻前顾后的状态，需要谨慎考虑才能没有过错。但是，在“益”的情形里，因为总体有着“损上益下”的情势，在“六三”这一时刻，或者这一位置，或者这一阶段，越是遇到艰难的情况，越需要果断坚决，甚至奋不顾身的处理。因为在这一情势里，“六三”意味着上下相益的节点，在这一节点，真诚而中正的用意必须得到体现，事情必须得到完成。但是，做这样的事情，必须以真诚而中正的状态。仅有真诚是不行的，可能失于中道；仅有中道也是不行的，会得到巨大的阻力。两者兼备时，则要敢于作出打破常理的判断。抛开对人的告诫之辞，这一爻在说，在积累之后，“益”的情形会有一个顺理成章的，必然的突破，不破则无以为益。这一爻的爻辞——也就是《周易》的原文给每一爻所作的批注或者描述——说“用凶事无咎”，就是说表面上不合常理的事情在此刻也是合理的。看起来，突破的事情发生在一个阴柔的阶段，似乎有违阴阳的本质，其实，阳未必强，阴未必弱；阳未必实在，阴未必玄虚；阴阳都是相对的，最重要的是看它们所处的情势，以及在情势中所处的具体阶段和位置。

“益”的第四爻也是阴爻，处于“上方”的最下部，用事情来比喻，就像是逐渐完善的阶段；用官位来比喻，就像是靠近皇帝的大臣。这一爻与“初九”相对，都是处于最下部。在“益”的情势里，它就像是需要提拔“初九”的人。这一爻的本质阴柔，无法直接改变位于上方的“九五”的走势，但可以借助下方的力量，为“九五”带来更多帮助。就像一个大臣，虽然无法改变皇帝的想法，但是可以广招贤才，顺势而为，让事情往好的方向发展。以中正之道承下，以柔顺之道辅上，上阻自然迎刃而解。如果不懂得这种方法，则可能阻断了上下的交通。实际上，这种比喻容易让人对爻的理解产生偏差：它们似乎太过于直接描述人情世故了。正确的方式是反过来：人情世故只是对其本身规律的比喻。所以，再次抛开对人的告诫之辞，这一爻是在说，在“益”的情势里，力量是来自下方的，由下而上的；而第四爻所处的阶段，只是一个顺势承下的阶段。所谓“损上益下”，下受益，力量自然往上，下又益上而已。

“益”的第五爻是“九五”，是处于上方的中正位置，而且本质阳刚的一爻。古语用“九五之尊”形容皇帝，就是由此而来。在“益”的情形里，表示事情必然发展到的成熟阶段；这个阶段是由上下相应，由之前的积累和突破顺利发展而来，所以此时，已经不需要什么特别需要做的，它更像是之前所有阶段的总结。它是阳刚的一爻，表示一个可以看到的，可以凝聚之前过程的节点。这一爻的爻辞说：“勿问元吉”——用今天的话来说，就是大好的事情如同上天上掉的馅饼，白给，而且问都别问，绝对是馅饼。天上的馅饼来自先前的积累，如果说“损上益下”对上有所损，只是让“上”显得不劳而获，但是，“不劳而获”却意味着活力遍布了“益”的全体。表面有损，其实受益。用程颐的话来说，这才是“人君至诚，益于天下，天下之人，无不至诚爱戴，以君之德泽为恩惠也”。用足球比赛来比喻，“九五”就像是面对空门的前锋，队友已经把进攻的套路都完成了，前锋只需要轻轻碰一下，球就进去了，这就是所谓的“这球我奶奶都能进”——前锋显得不劳而获，但球队强大了，他只需要在那里就行了，进球的功劳还是他的。

最上的一爻是阳爻，称为“上九”。这一爻的位置，通常意味着事情发展到最终的状态，也就是一个卦所描述的情势的最终状态或走向。“益”当中的“上九”的质地为阳刚，表示由下至上的流动到了极限却无法停止，或者人继续追求好处到了过分的状态，并由此失去了与下方的联系，变成了与整个过程的对立。所以，它的爻辞说“立心勿恒”，就是说不要一根筋走到底，好处到了一定程度就要放弃，才有可能圆满。就像一支足球队的前锋，如果总是想要进球，总是抱怨队友不给他机会，就会影像球队的整体战术。当然，爻辞也常常在告诫世人，而抛开它的告诫之意，看到规律本身，就是在说，“益”的情形无法永远延续，甚至必然会导致最终反面的结果。过分地追求受益，就会引发自己与他人的私心，偏离中正之道。这种私心的出现，是“益”的自然发展，也是人性中属于自然的部分。

所以，“易”的每一种情形都无法延续，所以六十四卦的情形是彼此联系，或者在一定程度上循环往复的。按照先秦时的普遍记录，“益”的下一卦是“夬”，大意为“决断”，描述需要作出各类决断的情势。“益而不已必夬”，益的情形到了极点，就像水到了一定的高处便会溢出，这时候就需要决断了。自然界在循环的过程中保持善，而人生只有一次，所以人性只能在自省的过程中存善去恶。人的自然与不自然之处，都在于此。