合，而为一 ——中国传统园林及建筑中人和万物的关系

合，而为一——中国传统园林及建筑中人和万物的关系

文／沈瑞筠

思想起源

古代中国是一个农耕国家，农业生产以土地为依托，农作物依赖天气变化的滋养而生长。农耕文明养成人对自然敏锐而仔细的观察力。利用对太阳，月亮，星辰运动规律的，或是植物动物生长收藏的习性，来预测天气，指导农事活动，是农耕社会的生存之道。因此，古代中国文化很自然地把大自然的变化和人的行为联系起来，要求人按自然变化规律来行事。顺应自然，因地制宜往往会事半功倍，和自然作对，也许会颗粒无收。人的活动和大自然的变化息息相关，并且相互影响。因此，中国哲学发展出天人合一、天人同构、天人感应的世界观。中国古人认为人的活动会影响自然，自然也会影响人，整个世界是一个相互制约的有机体。

《易传》说“寒往则暑来，暑往则寒来”。大自然四季周而复始的变化使我们形成了一个循环往复，因果相随的世界观。俗话说物极必反，大旱之后必有大涝。农业生产的经验使我们了解到自然变化发展的波动周期，并主动寻求与其变化更好的相处办法。保持万物平衡发展达到风调雨顺是获得好收成的重要保证，因此中国人崇尚中庸之道。“万物并育而不相害，道并行而不悖……此天地之所以为大也”（《中庸》第三十章）。中庸所描述的是世界承认事物之间多样共生的现象，作为天地化生的人则要遵循自然规律，学习天地育万物的包容之心，主动调和矛盾以达到人和万物和谐共存的理想结果。如《左传》所说“和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉”，各种材料一起产生一种新的滋味，“和”允许“异”的存在，反之“同”则与“异”不相融。要达到“和”，合在一起的各种“异”都要按适当的比例分配，这就是“中”。“中”即恰到好处，适中；“和”是“中”的结果。儒家主张“仁者爱人”，成己的同时要助人，万物互相滋养共生。“中”还要求人们在恰当的位置，恰当的时间，以恰当的限度做恰当的事，以达到完善的状态。这个道理貌似很抽象，但如果我们用种植要遵循的规律来看，就一目了然了。

中国古代思想家并没有把人看作是造物主创造的物种，人和天地万物一样，由能量聚合而产生形体。因而人与万物能超越形体的障碍，相互感应，相互作用。这种能量古人称为“气”。《黄帝内经·素问》：“人以天地之气生，四时之法成”。内经认为，气乃万物之本源，宇宙万物均由气构成。“在天为气，在地成形，形气相感而化身万物矣”。《庄子·知北游》“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死······故曰通天下一气耳”。气是人与万物存在的本质，形体是气凝聚共振的结果。秦汉时期的思想家把气、阴阳、五行整合成一个统一的宇宙观。“天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行”。 （董仲舒《春秋繁露·五行相生》）气的运动打破了世界原有的混沌，产生阴阳。阴阳代表事物间一种关系属性，也代表一个事物里包含的相反相成的两面。从太极图中，我们看到阳中有阴，阴中有阳；阴阳在一个循环中不断相互转化。不同形态的阴阳之气产生五行。五行(five agents)不是具体的物质，是五种最基本的动态。通过五行，古人把包括人在内的天地万物概括成金木水火土五种属性, 让它们在跨类别的层面上产生一一对应关系，例如木有生发的性质，它对应东（方向）-春（季节）-青（颜色）-肝（内脏）-酸（气味）-怒（性情）等等。所谓“同气相求”、“同类相助” ，五行相生相克的思想把世界构思成一个相互作用的网络。大宇宙的变化会影响人内在小宇宙的运转，按照宇宙运行的规律调节人的活动及人与外界的关系，保持气的贯通，阴阳平衡，是身心健康的保证。由此可见，中国古代文化中的“人”属于世界不可分割的一部分，它与世界通过气或能量的振动进行交换和沟通。因此，主客合一的思想在中国哲学中很自然地得到发展。同时，因为对气的认识；在中国文化中，看不见的能量，例如神情，气韵、意味，虚空受到特别的关注；反而具体的形体并不是最重要的。这种思想在中国传统文化的审美要求，以及艺术、建筑和造园的创作手法中都有显著的体现。

园林与建筑中的体现

上古时期，朝廷宫殿或离宫之园收罗奇珍异兽，是皇族娱乐和打猎的场所；这些园皆称为苑。魏晋以后，由于政治动荡，士人产生归隐的思想。士大夫寄情山水，开始参与造园，也开启了中国的私家园林时期。“山水以形媚道”（宗炳《画山水序》），士人通过游山玩水而了悟自然之道。士人以玄对山水，士人带着一颗林泉之心去体察自然，他们创造的自然-园林也承载着人对宇宙的感悟。唐代白居易崇尚中隐，得到文人士大夫的推崇。“大隐住朝市，小隐入丘樊。 丘樊太冷落，朝市太嚣喧。 不如作中隐，隐在留司官。” （白居易《中隐》）园林从山林进入闹市，芥子纳须弥，以小见大等手法应运而生。通过置石、叠山、理水、莳花，士人在闹市中营造壶中天地，虽不在自然却得自然之乐。园林是自然，是居所，是情感寄托之物，中国园林通过其独特的手法把自然和人造物，实用和情感的需求纳入一个小小的空间，形成一个多样统一的世界。在布局上（图一），园林中的山石，树木，建筑相互遮挡，若隐若现。一个空间接一个空间，小空间都被包含在大空间里面。远观，它是主景的一部分；近看，它们各有情趣。景与景之间彼此相互作用，相互成就；形成“纡余委曲，若不可测”的景观。在局部的衔接上，利用材料和形态的共性，制造过渡。石阶连接了室内和室外的空间（图二）；石桥通过一个轻微的弧度，或转折，巧妙地和周围的自然的曲线连接起来（图三）；又或是利用自然的形态完成实用功能（图四），人工和自然合而为一。通过运用虚景，把建筑物的外形影入水面，产生你中有我我中有你的情景（图五）。同理，镂空的花窗隐约透露墙外的景致，给转景提供心理预备（图六）。在情感体验上，中国园林把景和人的感情结合，营造一种意境；强调人的参与和体验，使人的心境与景物对照，产生心灵和自然的共鸣。简朴如范仲淹的高义园（图七），一块石头，一个题字，一池溪水，一片绿林营造出一种天真野趣。繁复如，解州关帝庙春秋楼前的庭院（图八）；楼阁，牌坊，塑像，古木被穿插安置在庭院中。远看，高大的古木遮挡了主建筑的雄伟，整个建筑群像一个丛林连城一体。走过牌坊，仰望，参天的古树植围合成一种萧肃之气（图九）。抬头，宏伟的主殿巍峨地矗立在你面前，庄严之感油然而生。殿前的香炉为祭拜提供参与的可能（图十）。不同类型的物体沿着拜祭的路径以恰当的秩序、位置和体量被安置在一起，共同营造一个朝拜的心路历程。即使建筑的秩序被打破，情感共振的力量足够强大也会给人震撼的体验。西安的大学习巷清真寺（图十一），是一座富有生活气息的寺庙。为了方便普通信徒一天五次的礼拜，寺庙允许他们把摩托车随意停在寺庙的园林里。实用需求使庙里的亭台楼阁，一树一木，并没有被严格地维护。但礼拜开始的时候，诵经的声音回荡在整个清真寺室内外。当声音由观者自己发出，和周围人的声音产生共振，并在空间中回荡时；声音的穿透力直接震动着心灵，视觉的刺激反而显得次要。礼拜的活动赋予这个寺庙强大的能量。这种能量来自于调动人内在情感，和环境产生主客合一的审美体验。

桥是园林里常见的因素， 因为园林是一个精神的空间，我们习惯于园林中的桥提供一种和自然融合的怡情体验。但反观在现实中的古桥，我们可以看到主客合一，虚实相生的思路一直贯通在中国古代建造中。桥是连接陆地两端的纽带，中国古代的桥梁除了拥有连接陆地的功能，还是一个结合祭祀，礼仪和体察自然为一体的具有情感的空间。以建于南宋的安平桥（图十二）为例，安平桥是世界上中古时代最长的梁式石桥。安平桥长2255米，看不到头的长度給人增添一种连接天地的神圣感。桥上的水心亭供奉着泗洲佛和观音菩萨；桥两侧的水中筑有对称的方形石塔和圆塔（图十三），桥的入口处筑有白塔。这些设计给过桥的体验增添了一份庄严的感觉，把桥的实用功能和人的感情需求结合在一起，把人的精神寄托融入日常生活中。桥的栏杆低矮，可以用来依靠歇息；桥上的设置三个憩亭（图十四）可供作暂时的停留，便于欣赏周围的自然景观。栏杆的开放性使得桥外的景观能引入桥内，和桥融为一体。桥身的设计并不显眼但恰如其分，人在桥上走感觉亲切宜人，注意力会被带到周围的自然景观之中。反观现代的桥梁设计，注重突出桥本身的美感，彰显造型的个性。人的注意力集中在桥本身，就难以把周围的环境吸纳进来。现代的桥或雄伟或壮观或秀丽，是人欣赏的对象。它的审美体验相对是固定的，是一种由外而内的感染。安平桥给人的审美体验是人走在桥上所引起的情感起伏。这种感受会随着季节，时间，人的状态的变化而变化；它是一种由内而外的共鸣。安平桥的风情不但来源于它自身，也来自于它与周围环境恰如其分的结合。然而，和自然浑然一体不光是一个单一的审美诉求，它源于一种环境和物体、功能和情感因素全盘考虑的思维。同样道理也反映在解决实际问题上。在福建泉州建于北宋庆历年间的洛阳桥（图十五），桥墩用长条石交错垒砌，两头尖，以分水势，减轻浪涛对桥墩的冲击；为了巩固基石，人民首创了“种蛎固基法”，即在基石上养殖牡蛎，使之胶结成牢固的中流砥柱，巧妙地利用自然共生的合力增强桥墩的坚固性。在视觉上，牡蛎让桥和水面产生一种自然的连接。洛阳桥和自然融为一体不是因为颜色、造型或质感等视觉因素，而是存在的功能性诉求导致的。这是共生关系所形成的审美结果。人在这种关系中得到实惠的同时节省了力量。

由此可见，当我们创造空间的时候，如果能把环境地域因素及人的感情生发纳入思考的范围；兼容并收允许“不完美”的存在，让缺口成为他者的入口，共同完成情感和功能的需求；也许会有不同的效果。同理，如果我们把宇宙万物包括人看作是能量之间不断转化的结果，我们考虑事情的维度及我们的评判标准也会有所不同。打破有形与无形，主体与客体的界限来思考问题，以达到“万物并育而不相害”的结果，也许这就是“天人合一”思想给当代的启示。